Im Gegenteil: Weltweit entsteht mehr Leiden, tatkräftig befördert vom Handeln vieler Menschen, von deren Ignoranz, Gleichgültigkeit, Verblendung, Gewaltbereitschaft und Gier. Zudem wird in unserer Zeit die Gewalt mit allen technischen Möglichkeiten, einschließlich künstlicher Intelligenz, potenziert. Für Überfälle, grausame Kriege und andere Verbrechen. Letztendlich produziert auch der sinnlose Konsum in den Wohlstandsgesellschaften, mit unnötigem Verbrauch fossiler Brennstoffe für ebenso unnötiges Umherfahren, unnötiges Fliegen weiter zunehmende Klimaveränderung. Aus der schlimmes Leid global und letztendlich auch im eigenen Land erwächst. 

Als ob sie all das nichts anginge, sind die Wohlstandsgesellschaften in keiner Weise bereit, auf irgendetwas zu verzichten. Versuchen stattdessen, das Leiden in die Zukunft zu verdrängen. Befinden sich auch deshalb in einer Abwärtsspirale, die sie noch nicht ganz realisiert haben. Ohne die Automobilproduktion, für die es schlicht keinen Platz mehr auf den Straßen und an deren zugeparkten Rändern gibt, schwindet der Wohlstand, an dem besonders auch die hohen Leistungen der Sozialkassen zehren. Längst reichen die Mittel zur Behandlung/Versorgung der Krankheiten samt anschließender Pflege nicht aus. Allein mit Geld kann Leiden ohnehin nicht behoben werden. Mit dem Wohlstand samt daraus erwachsender Mentalität scheint es tendenziell sogar mehr zu werden, paradoxerweise. Ohne das Heilen der Mentalität wird es nicht viel besser werden.

Vor dreißig Jahren schon hatte der Philosoph Pascal Brucker das Selbstgefühl: Ich leide, also bin ich“ als die Krankheit der Moderne bezeichnet. Offensichtlich nimmt diese sonderbara Krankheit (die selbstverständlich nicht in der Internationalen Klassifikation der Krankheiten -ICD-gelistet ist) in unserer Wohlstandsgesellschaft zu. Bezeichnenderweise. 

Cogito, ergo sum: Ich denke, also bin ich, so hatte ursprünglich früh in der Neuzeit der Philosoph und Mathematiker René Descartes beschrieben, was den Menschen fortan auszeichne. Das Denken und die Vernunft. Das Denken, der Verstand, hat seitdem tatsächlich großartige Dinge entwickelt. Aber die Weisheit und die Vernunft sind dabei mitunter auf der Strecke geblieben. Deshalb vielleicht ist in unserer | 13 Zeit das Leiden an deren Stelle getreten. Der Hinweis, die Analyse von Pascal Brucker wirkt herausfordernd. Daneben ist das, was heute als Challenge bezeichnet wird, weniger bedeutend. Leiden gibt es seit Menschen auf der Welt sind. Kein empfindendes Lebewesen ist davon völlig frei. Mit dem Auftreten des Menschen hat es jedoch viel mehr Intensität und Zerstörung „gewonnen“.

Der Mensch selber bereitet sein Unglück, hatte der biblische Hiob, von Krankheit und Leiden gequält (dem Alten Testament zufolge aus einer Art Wette zwischen Teufel und Gott entstanden), schließlich erkannt, und daraufhin Heilung gefunden und ein hohes Alter erreicht. Mit seinem Eingeständnis hat die Hiob einen entscheidenden Schritt zu seiner Selbstverantwortung und folglich zu seiner Selbstheilung getan. 

Nahezu gleichzeitig, vor ungefähr zweitausendsechshundert Jahren, jedoch örtlich weit davon entfernt, in Nordindien, hatte Gautama Siddhartha, in einem wohlhabenden Fürstenhaus gut behütet aufgewachsen und asketisch wie philosophisch gebildet, in meditativer Versenkung erkannt, wie und woraus Leiden entsteht - und wie es behoben werden kann. Und daraufhin seine Lehre (dharma) entwickelt. In deren Mittelpunkt stehen die vier heilsamen Wahrheiten, die in den übermittelten Texten stets Edle oder Heilige Wahrheiten genannt werden: 

1. Die Wahrheit vom Leiden. Alles Vergängliche leidet. Es gibt kein Leben ohne Leiden. Geburt ist Leiden; Altern ist Leiden; Tot ist Leiden; Kummer, Klagen, Schmerz, Trauer und Verzweiflung sind Leiden; nicht bekommen, was man sich wünscht ist Leiden; Anhaften ist Leiden. Im Grunde wissen wir das aus alltäglicher Erfahrung. Alles Vergängliche leidet. Hier wird es lediglich ganz klar und offen ausgesprochen.
   
   Indem wir daraufhin anerkennen, dass Leiden zum Leben gehört, werden wir nicht mehr der Illusion nachjagen, Leiden könne völlig ausgeschlossen und vermieden werden. Erst mal ist diese Einsicht ernüchternd und bitter. Doch im zweiten Schritt ermutigt sie, unnötiges Leiden anderer Lebewesen wie auch unnötiges Leiden an und in uns selber bestmöglich zu verhindern. Wohl wissend, dass das nicht absolut gelingen wird. Dennoch ist das Ahimsa- Prinzip grundlegend: Vor allem nicht schaden und Schaden von anderen abwenden sowie vom Selbst abwenden.
2. Die Wahrheit von der Ursache des Leidens. Primär wird das Leiden verursacht vom Geist, vom Denken der Menschen (Cogito, ergo sum – Ich denke also bin ich). Von manchen mehr, von einigen weniger. Anstelle von Geist sprechen wir heute eher von Mentalität oder Einstellung. Wenn der Geist bzw. die Einstellung von Begehren und Angst, oder gar von Gier, Neid, Hass getrieben und verblendet ist, erwächst Leiden.
   Erfahrungsgemäß ist da gutes Zureden, Behandeln und Verhandeln nicht so wirksam, wie es gut wäre. Typisch für unsere Gesellschaft ist der Satz: „Das ist nicht verhandelbar“. Damit besteht die Ursache des Leidens weiter. 
3. Die Wahrheit vom Beenden des Leidens. Das ist ein hoher Anspruch, ein kaum glaubliches Versprechen. „Leiden hört auf, wenn wir aufhören zu tun, was Leiden schafft." Und was, Freunde, ist die Wahrheit zum Aufhören von Leiden? Es ist das restlose Verschwinden und Aufgeben, der Verzicht, das Loslassen und Zurückweisen jedes Begehrens (s. dazu die zweite Wahrheit).
   Das ist enorme Herausforderung, in unserem System, unserer Gesellschaft beinahe undenkbar. Niemals war das Aufgeben von Begehren und Fordern, das Verzichten, so wenig entwickelt wie in unserer Wohlstandsgesellschaft. Die dritte heilsame Wahrheit vom Beenden des Leidens, kann ihr wirklich und wirksam gut tun.
4. Die Wahrheit zum Zeigen des Pfades, der aus dem Leiden führt: vorurteilslose Anschauung, richtiges Denken, wahre Rede, gerechtes Handeln, gerechter Lebenserwerb, notwendige Anspannung, stetige Achtsamkeit und innere Sammlung. Aufgrund seiner meditativ erreichten Einsicht und Lehre wurde Siddhartha auch Buddha genannt, d.h. der Erwachte, der Erleuchtete. Der weiterhin ganz einfach und klar verkündete: „Ich lehre nichts anderes als das Leiden und den Weg zur Aufhebung des Leidens“. Er war vollkommen mitfühlend. Sein absolutes Verständnis und Mitgefühl hat einer seiner Schüler, Vimalakirti, übermittelt: „Die Welt ist krank. Also bin auch ich krank. Die Menschen leiden, also muss auch ich leiden.“ Budda lehrte, das Leiden am Selbst, an der eigenen Vergänglichkeit zu verwandeln. Aber nur wenige Menschen sind bereit, das anzunehmen, zu erlernen und auszuüben.

Immer noch versucht die Mehrheit sich gegen das Leiden zu panzern, es zu verdrängen, es zu leugnen, es zu ignorieren: das Leiden anderer wohl gemerkt. Logischerweise nimmt daraufhin ihr eigenes inneres Leiden zu: das Leiden am Selbst, an Veränderungen, am Altern. Auch das versuchen sie zu verdrängen- und verstärken es dadurch weiter. Bruckers Feststellung, das Empfinden “ ich leide, also bin ich" sei die Krankheit der Moderne ist jedenfalls nicht ganz unzutreffend. Deren Ursachen sieht er klar in einem Trend zur Infantilisierung sowie, damit zusammenhängend, in dem verbreiteten Gefühl, Opfer zu sein. Opfer von anderen, von anderen Gruppen, Einzelpersonen oder den Umständen. Den Infantilismus versteht er als ein Verlangen nach Sicherheit verbunden mit grenzenloser Gier, dem Wunsch versorgt zu werden, ohne selbst die erforderlichen Pflichten dafür übernehmen zu müssen. Verständlicherweise werden die Thesen auf heftigen Widerspruch stoßen. Vorurteilsloses Bedenken ist jedoch ratsam.

Unsere Gesellschaft ist ebenso wie die Wirtschaft in keiner guten Verfassung. Gerade die Sozialkassen sind von der Wirtschaftsleistung abhängig. Die Finanzierung der Pflege wird schwieriger. Populisten bündeln und verstärken Verzweiflung und Wut und werden dafür gewählt. Wirksame Reformen werden daher erschwert, zumal Verzicht auf etliche Annehmlichkeiten und Bequemlichkeiten wohl unvermeidbar ist. Bereitschaft zum Verzicht ist aber in unserer Gesellschaft ebenso wenig akzeptabel das Leiden. 

Selbstverständlich soll niemand auf Lebenswichtiges verzichten – sinnvollerweise aber auf Unnötiges. Das Verzichten darauf als Beitrag zum Verwandeln des Leidens schwächt keineswegs. Sondern stärkt uns. Stärkt auch die Leidensfähigkeit. Wobei Leidensfähigkeit gewiss nicht bedeutet, mehr leiden zu wollen, sondern Leiden leichter bewältigen zu können. Das ist ein ganz wesentlicher Unterschied. Wer leidensfähig ist, wer Leiden verwandeln kann, ist nicht darauf angewiesen, sich über sein Leiden zu definieren: “ also bin ich“.

Leiden verwandeln hört sich für manche vielleicht nach Gaukelei oder Scharlatanerie an. Am liebsten möchte man gar nichts damit zu tun haben. Solange es einem halbwegs gut geht. Aber schließlich holt uns das Leiden doch ein. Nicht nur im Altern. Im Erfahren von Vergänglichkeit. Und in schwerer Krankheit wird es ganz schwierig. Im Erleben von Hilflosigkeit, Angewiesensein auf andere, Pflegebedürftigkeit. Ich lehre das Leiden (d.h. die Realität des Leidens, die Wahrheit vom Leiden) hatte Buddha gesagt, die Wahrheit von der Ursache des Leidens und den Weg zur Aufhebung des Leidens. 

Diese Lehre ist weder Ideologie noch Mission, noch Indoktrination, noch Religion; sondern Einsicht und heilsame Wahrheit und ohne den Anspruch, Therapie und wirksam zu sein, erschütternd wirksam und dadurch hochwirksam. Die Herausforderung ist, das Leiden achtsam und vorurteilslos anzusehen. Dem Leiden sozusagen in die Augen zu sehen, statt zur Seite, am Leiden vorbei, anstatt den Kopf in den Sand zu stecken. Anstatt davor weg zu laufen. Oder es ignorieren und betäuben zu wollen. Weil man fürchtet, es nicht aushalten zu können. Selbstverständlich ist bei starken und stärksten Schmerzen das Lindern mit geeigneten pharmazeutischen Mitteln völlig berechtigt. Ohnehin ist der Schmerz nicht absolut gleichbedeutend mit Leiden. Schmerzen sind unvermeidlich, hat der Dalai Lama einmal gesagt, aber Leiden hängt von der Entscheidung ab.

Wer sich entscheidet, übernimmt damit auch Verantwortung für die Konsequenzen aus Entscheidung, Mitverantwortung und Selbstverantwortung. Doch nicht jeder ist gerne verantwortlich, nicht jeder übernimmt gerne Pflichten. Das mit dem Pflichten erinnert wieder an Bruckers Analyse der Infantilisierung in unserer Gesellschaft. Der Schritt zur Empörung, zur Forderungsmentalität und zur Wut ist dann nicht weit.

Hingegen zeigt Buddhas Lehre in aller Demut den Pfad zur leidensverwandelnden Entscheidung, klar und bewusst, ohne irgendwelche Scharlatanerie, und spektakulär. Jedem/Jeder von uns steht dieser Weg offen. Auf diesem Weg wird dann auch klar, dass viele Prozeduren, die in der modernen, eingreifenden Medizin üblich und etabliert – und gegen viele Krankheiten eingreifend wirksam sind – nicht zu der Annahme verführen sollten, mit möglichst vielen und neuesten Hightech-Apparaten könne man dem Leiden entgehen. Manchmal kann das Gegenteil sogar der Fall sein. Buddhas Lehre ist realistischer, ist dem Leiden gegenüber auch hilfreicher, wirksamer, ist mitfühlender und gleichzeitig stärkender, überwindender. In vollkommener Übereinstimmung übrigens mit dem Jesus Wort: In der Welt habt ihr Angst, aber siehe, ich habe die Welt überwunden (Johannes- Evangelium 16,33).

Oftmals stehen wir vor Herausforderungen und befürchten: „Das kann ich nicht bewältigen.“ Mit dieser Furcht werden wir unsere Probleme schwerlich – oder gar nicht – lösen können. Gewiss können wir nicht alle Probleme, die in uns und um uns sind, stets allein lösen. Ab und an wird die Mithilfe von vertrauenswürdigen Menschen und Experten erforderlich sein. Ohne eigenes Mitwirken bleibt aber auch die beste Hilfe oft vergeblich.

Oftmals stehen wir vor Herausforderungen und befürchten: „Das kann ich nicht bewältigen.“ Mit dieser Furcht werden wir unsere Probleme schwerlich – oder gar nicht – lösen können. Gewiss können wir nicht alle Probleme, die in uns und um uns sind, stets allein lösen. Ab und an wird die Mithilfe von vertrauenswürdigen Menschen und Experten erforderlich sein. Ohne eigenes Mitwirken bleibt aber auch die beste Hilfe oft vergeblich.

Einen Ausweg aus diesem Teufelskreis hat der kanadische Psychologe Albert Bandura mit seinem Konzept der Selbstwirksamkeitserwartung (perceived self-efficacy, 1977) aufgezeigt. Es geht um die Frage, ob wir stets Opfer äußerer Umstände sein müssen – oder all das selbst mit beeinflussen können.

Der von Ihnen akzeptierte Tod tritt im hohen Alter, ohne äußeres Zutun, von selber ein. Friedlich, oftmals im Schlaf. Von allen Ansprüchen, Belastungen, Pflichten und Hinterlassenschaften entbunden so friedlich zu sterben, ist auch mein persönliches Ziel: sei es heute Nacht noch oder vielleicht doch erst nach einigen weiteren Jahren. In dem ich natürlich zu sterben bereit bin, lebe ich bis dahin gelassen. Vielleicht kann ich in jedem verbleibenden Jahr noch eine Stunde oder zwei auf dem Staffelberg sein, der (nicht nur mir) ein besonderer Kraftort ist: am liebsten jeweils zur Osterzeit, wenn am Aufstieg dahin in den Wiesen die Schlüsselblumen blühen und hoch oben die Feldlerchen ihr uraltes Lied singen. 

Wenn die lichterfüllte Basilika von Vierzehnheiligen besonders inspiriert. Weiter muss ich nicht mehr reisen. Wozu auch? Und selbst wenn ich nur noch ein einziges Mal auf den Staffelberg steigen kann – oder gar nicht mehr: all das Empfinden da bleibt. Vielleicht wird mir deshalb ein – gewiss anmaßender – Wunsch erfüllt: ich möchte (zu welchem Zeitpunkt auch immer) möglichst gesund sterben: natürlich sterben – und dabei bewusst, klar sein – möglichst wenig dement.

Zu derartiger Gesundheit bis zum letzten Tag, bis zur letzten Sekunde, möchte das Basisprogramm für längere Gesundheit, das in reformleben erklärt wird, beitragen. Wenn damit gar noch ein paar gesunde Jahre dazukommen, werden wir sie gut und nachhaltig nutzen. 

Gewiss trägt die mit dem Akzeptieren der Endlichkeit wachsende Gelassenheit zum Gesundsein bzw. zum Gesundwerden wesentlich bei. Diese Gelassenheit – als Gegenpol zu Anspannung, Unruhe, Überforderung Angst – erwächst aus der Entscheidung, die eigene Sterblichkeit wahr- und anzunehmen. 

Die ganz einfach realistisch ist. In unserer Zeit versuchen jedoch viele Menschen, jeden Gedanken an ihre Endlichkeit aus ihrem Bewusstsein zu verdrängen, in dem sie all ihre Hoffnung auf den Fortschritt – und da vor allem auf die moderne Medizin – setzen. Die sie als nahezu allmächtig, aber gleichzeitig hochgefährlich ansehen.

Jeder Mensch sollte angesichts der Hochleistungsmedizin eine Patientenverfügung erstellt haben. Die meisten Menschen sind mit ihren täglichen Problemen, Dingen, Wünschen, Ängsten und Händeln voll beschäftigt. Daher denken sie kaum an ihren Lebenssinn und ihren Lebensverlauf. 

Oftmals entsteht dann eine parabelförmige Lebenslinie, ähnlich einem kegelförmigen Berg: nach dem Aufstieg in den ersten Lebensjahrzehnten wird in den vierziger Jahren ein Höhepunkt und Plateau erreicht, von dem aus es mehr oder weniger schnell abwärts geht auf die Nulllinie (Horizontale) oder gar darunter. Dieser Verlauf wird in unserer Zivilisation als normal angesehen – und gleichzeitig der Abstieg, das Alter, gefürchtet. Gewiss wäre eine Lebenslinie idealer, die – wenn auch nicht gerade, sondern in einer Wellenlinie – von links unten nach rechts oben ansteigt und da im, möglichst hohen, Alter endet.

Unser Leben gewinnt gerade mit dem Bewusstsein seiner Verletzbarkeit und seiner Endlichkeit seinen ganz besonderen Wert. Damit wird jeder Tag, jede Stunde, jeder Augenblick kostbar. Daher sollte alles Leben niemals gewaltsam verkürzt, aber auch nicht gewaltsam verlängert werden. Wem das Bewusstsein der Endlichkeit fehlt, der wird seine Lebenszeit oftmals sinnlos vergeuden. 

Wer glaubt, mittels Ignorieren oder Verdrängen der Endlichkeit – vor allem der eigenen – leichter oder gar besser leben zu können, der irrt sich. Alles, das wir aus dem Bewusstsein verdrängen wollen, gewinnt gerade dadurch düstere Macht über uns. Wird die Gewissheit, dass wir sterblich sind, aus dem Bewusstsein verdrängt, schwindet die Angst vor dem Tod nicht; vielmehr wächst sie, wird übermächtig. 

Diese Angst kann das Leben völlig beherrschen, kann uns und andere zerstören – und im Tod erst enden. So wie manche unheilbare Krankheit und aller Schmerz erst mit dem natürlichen Tod erlischt. Bei schwerstem Schmerz und Qual wird die Endlichkeit sogar ersehnt – und der Tod als Erlösung empfunden. Verständlicherweise.

Das Einverstandensein mit der Endlichkeit und damit auch mit der eigenen Sterblichkeit, bereits in guten Tagen, bewegt sich jedoch auf einer ganz anderen Ebene. Da wird der Tod keineswegs ersehnt, sondern ernst genommen. Da wird der Tod weder als Freund betrachtet, mit dem man sich verbünden möchte, noch als Feind, den man besiegen müsste, geschweige denn könnte. 

Sondern als Teil des Lebens, der uns von Geburt an begleitet, viele Jahre lang kaum spürbar, aber stets präsent. Viele Körperzellen sterben von Geburt an: mit den Jahren werden es immer mehr. Bis schließlich der Tod im ganzen Organismus eintritt, der von Anfang an, von Geburt an, da war und ruhte. Daher ist der natürliche Tod mehr Kontinuum als abrupter Prozess. Ob dieses Kontinuum von längerer oder kürzerer Dauer sein wird, ob es mehr von Gesundheit oder Krankheit geprägt wird, kann von jedem Menschen (jedoch nicht allein) mit beeinflusst werden.

Die besten und bewährtesten Mittel dafür hat die Natur entwickelt, im Pflanzenreich. Allerdings müssen die besten Mittel sorgfältig, mit Kompetenz, ausgewählt und konsequent angewendet werden, wie im Basisprogramm für längere Gesundheit erklärt. Eines von diesen essenziellen Mitteln ist das Curcumin mit seinen ebenso grundlegenden wie umfassenden, vor ganz unterschiedlichen, häufigen Krankheiten schützenden Wirkungen (s.o. und ausführlicher in reformleben Ausgabe zwei). Aber das ist noch nicht alles. 

Wir brauchen außerdem Gelassenheit, die aus dem Bewusstsein und Akzeptieren der Endlichkeit erwächst, als Gegenpol zur grassierenden Zwanghaftigkeit und Angstgetriebenheit. Diese Gelassenheit befreit von egoistischen Motiven und Wünschen, von Angst und von Hass. Eine Welt, die nicht mehr zu retten ist, werden wir damit zwar kaum – allenfalls marginal noch –ändern. Aber uns selber. Und mindestens noch ein Apfelbäumchen pflanzen – und schließlich vielleicht im Stehen sterben. Und bis dahin möglichst lange gesund und für andere da sein.

Das Denken, Fühlen und Handeln vieler Menschen ist aber mehr von Egoismus als von Altruismus bestimmt. Deren Motto ist: »Jeder ist sich selbst der Nächste.« Womit die Denk- und Verhaltensweise in den westlichen Noch-Wohlstandsländern – vom Kapitalismus genauso geprägt wie von sozialistischer Umverteilung und weit entfernt von dem christlichen Rat »Liebe deinen Nächsten wie dich selbst« – wenig zukunftsfähig ist. Auch der religionskritische Mathematiker und Philosoph Auguste Comte, der wenige Jahrzehnte nach der französischen Revolution den Begriff "Altruismus" geprägt hatte, meinte zunächst, altruistisch handelnde Menschen hätten Egoistischen gegenüber mehr Nachteile als Gewinne.

Neueren Forschungen zufolge erbringt altruistisches Handeln meist keinen schnellen Gewinn – wohl aber langfristig: für beide Seiten, für das gesamte System. Also ein wirkliches WIN-WIN-Ergebnis. Altruismus-Forscher sprechen sogar – über den ethisch gebotenen moralischen Altruismus hinausgehend – vom rationalen Altruismus, den auszuüben vernünftig und klug sei. 

In seinem Buch Rationaler Altruismus (Universitätsverlag Rasch, 2000) begründet Christoph Lumer, Professor für Moralphilosophie, Universität Siena, wissenschaftlich präzise, dass Altruismus nicht nur gut für die (heute sogenannten) Leistungsempfänger ist, sondern auch für die Leistungserbringer. Insofern könnten auch eingefleischte Egoisten davon profitieren, altruistisch zu werden. In der Novelle A Christmas Carol (erschienen am 19.12.1843), »Eine Weihnachtsgeschichte« von Charles Dickens mit der Wandlung des hartherzigen Egoisten und Geizhalses Ebenezer Scrooge zu einem neuen Altruisten klang das schon an.

Altruismus ist eine wichtige, meines Erachtens essenzielle Komponente sinnvollen Lebens, aber gewiss nicht die Einzige. Ohnehin kann ich Ihnen, liebe Leserinnen und Leser, nicht sagen (das wäre anmaßend) was ihr Sinn sei. Den eigenen Sinn (bitte nicht mit Eigensinn verwechseln) zu entdecken und zu beachten, auch zu entwickeln, ist höchst individuelle Aufgabe. 

Verständlicherweise fragen Menschen solange es ihnen halbwegs gut geht, solange sie von Schicksalsschlägen und Herausforderungen verschont bleiben, kaum nach dem Sinn ihres Lebens. Ihnen geht es um ganz andere, scheinbar wichtigere Dinge. Umfragen zufolge ist jede/jeder Dritte der Befragten am Sinn des eigenen Lebens nicht interessiert. In schwierigen Lebensphasen kann sich das als nachteilig erweisen – in Verzweiflung münden.

Der Sinn kann jedoch nicht erzwungen oder verordnet, auch nicht gekauft werden. Zudem wirkt auch eine bevormundende Politik, die alles und jedes regeln und kontrollieren will, mit Gesetzen, deren Nachhaltigkeit keineswegs sicher ist, deren Risiken und Nebenwirkungen weit weniger überprüft sind, als die von Medikamenten, individuell nicht gerade sinnstiftend. 

Quem deus vult perdere, prius dementat, sagt eine lateinische Weisheit aus alter Zeit: Wen Gott zerstören will, dem nimmt er vorher den Verstand bzw. den Sinn. Ist das ein Menetekel für unsere Zeit, in der Demenz immer häufiger wird? Aus dem lateinischen Verb dementare ist der Begriff Demenz entstanden.